Ослепляющая цель

Целеустремлённость — один из символов Культа Успеха. Видеть цель и неуклонно к ней продвигаться — важнейшая добродетель этого вероучения, добродетель, которую неустанно в своих мотивационных проповедях воспевают жрецы, известные в миру как коучи и тренеры личностного роста.

История вопроса уходит в античность, а может быть, ещё дальше, о чём свидетельствуют наскальные изображения желаний древнего человека. Сенека писал: «Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным».

Даже японский самурай имел цель. Хотя и весьма специфическую. Ямамото Цунэтомо цитирует господина Наосигэ: «Путь самурая заключается в безрассудности. Такого человека не смогут убить и десяток людей. С помощью здравого смысла не добьёшься многих вещей. Просто перестань думать и стань безумным».

Цель ведёт и вдохновляет. Но не только, хотя об этом и не принято говорить громко:

  • Настойчивость в достижении глупой цели глупа.
  • Цель связывает и ограничивает.
  • Процесс часто важнее цели.
  • Освоить процесс проще, чем научиться наслаждаться процессом.
  • В целом, жизнь — это процесс, более значимый, чем конечный результат.

Герман Гессе в «Сиддхартхе» так описал обратную сторону целенаправленности:

Когда кто-то ищет, то часто бывает так, что его глаза видят лишь то, что он ищет, и уже он не в силах ничего найти, не в силах открыться чему-либо, потому, что думает только о том, что ищет, так как имеет цель, и она его околдовала.

Искать — это иметь цель. А находить — это быть свободным, открытым, не иметь цели… идя к цели, не замечаешь того, что у тебя перед глазами.

Альтернативный подход заключается не в выборе цели, а в выборе пути. Гипотеза такова: правильный путь приведет к правильным результатам. Или, как написано в Чаньюань Цингуй, авторитетном своде правил для монастырей дзэн (1103 г. ): «Ты должен думать только о том, как лучше всего служить общине, не боясь бедности. Пока твой ум неограничен, то ты естественным образом получаешь неограниченную удачу».

Так, цель или путь? — опять эта неопределенность!